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庄荀之辩与战国后期天人之辨的演化

2019-04-01 19:45:41 战国88℃

  天人关系无疑是中国古典哲学特有的议题。战国后期,诸子哲学于对抗中互有融摄,其学派思想之性在很大程度上乃由其“天人关系”论之形态所确定,此可从荀子判释庄子“蔽于天而不知人”之语作佐证。事实上,荀子对庄子之判不是无的放矢,因其对天人关系极为,对天人分界最为关注,故有《天论》一篇以申其主张,强调“明于天人之分,则可谓至人矣”。若以庄子之学为“蔽于天而不知人”,也就是“知天而不知人”的话,则由荀子之“唯为不求知天”而可知,后者之学乃是“知人而不知天”(“知人而不求知天”)。显然,“知天而不知人”与“知人而不知天”构成了一对正反对立的哲学命题:庄子乃是“不知人”,而荀子则是“知人”,二者理论的对立性是显而易见的。不过问题并非这么简单,荀子“不求知天”(知人)与庄子“不知人”之对立不在单纯的命题语义本身,而在荀子对庄子“知人”之有效性的质疑。因为庄子明确有说,“知天之所为,知人之所为者,至矣”,可见其并非不知人;而荀子更是有“明于天人之分,则可谓至人矣”之言。事实上,考虑到庄子在前,荀子居后,二人时代并无交集,遑论论辩,则荀子对庄子之判释定位不可泛泛类比其之“非十二子”,而应视为对庄子的“单向论辩”,其指向的核心问题是:如何才是真正的“知人”。换言之,如何理解“人”之根本“职能”所在?在此问题上,庄子典型的回答乃是“顺化”,而荀子则反之以“养情”。全天幸运飞艇计划在线

  首先需要说明的是,对于庄子来说,其谈天人关系,是就人(行为主体)之运作方式而言:主体行为刻意、人为即是“人”,反之则为“天”,《庄子·天地篇》所谓“无为为之之谓天”是也。对此,《大师》开篇即从“知”的角度对天之所为/人之所为之分界予以界说:“知天之所为,知人之所为者,至矣。知天之所为者,天而生也;知人之所为者,以其知之所知,以养其知之所不知,终其而不中道夭者,是知之盛也。”所谓“所为”,指行为之范围及原则,“天之所为”就是自然而不刻意之运作,“人之所为”则是刻意有为之运作。故“知天之所为,天而生也”,即指知道自然而不待乎“刻意”之运作就是依顺自然“造化”。“知人之所为”,则是“以其知之所知,以养其知之所不知”。此段颇费解,诸家解说有异,但“人之所为”既然对照“天之所为”而立,则也就可以知道:“天之所为”的落实是“天而生也”,是“无所用心”或“”的,而“人之所为”则是“有知”。故“知人之所为”也就是知道什么是依乎所知/所不知之对待而成立之“有知”进行运作,其指向的是“以知之所知养知之所不知”,从而“尽寿不夭”。对此,林疑独解之为“以外养内”,即“一身之中,凡在形骸之内,吾所不知;形骸之外,吾所知也。为之饮食,为之动止,皆所以养其不知也”。

  由此可见,在《大师》之特定语境下,“天之所为”实指“顺化”而非刻意营卫摄生;“人之所为”则是“安养保身”,因“养身”之知具一有效性,故其为“知之盛也”。在庄子看来,能区别“天之所为”与“人之所为”也就是“知”之极致。虽然如此,“天之所为”/“人之所为”的分判并不如此就实现了,因为庄子下面笔锋一转,给出了一个担忧:“虽然,有患。”庄子认为外在形式上的“天之所为”/“人之所为”实难以判定,原因在于:无论“知天之所为”,还是“知人之所为”,既然是“知”,则依“彼是方生”之原则,均有其“所对待”,“夫知有所待而后当,其所待者特未定”。“知”作为认知判断,是“相待”于作为认知对象的“所待者”而成,然而作为“所知”者是“未定”的,则“知”之状态岂能“确定”。所谓“所待者”未定是指“行为”的人为性/自然性不是确定给出的,而有似是而非的可能,因为一个主体的行为可以表现为“自然”,而实为“不自知”之“刻意”,反之亦然,“庸讵知吾所谓天之乎?所谓人之非天乎?”“天之所为”与“人之所为”既难以分别,则“真知”无法有效判定,这是庄子在知识论上给出的一个“吊诡”。

  但是,庄子并未就此不可知论,其笔锋再转,引出“且有真人,而后有真知”之语,了“知”与“主体人格”层次之间的依待关系:只有“真人”才能真正辨别天/人之“所为”,从而确保“真知”的给出。“真人”异于“”的根本处在于,“不知悦生,不知恶死”,故于“己身”不会刻意营卫安养,而是顺化无为,所谓“不以心捐道,不以人助天”。如此说来,庄子之区别天之所为/人之所为不是“不知人”,而是要以对“”之态度区别真人/,并以过渡仪式的有效履行(顺化)作为人之根本职能所在。

  如果说庄子是以知天之所为/人之所为,明确人之“顺化”职能所在的话,那么荀子则可以说是通过天/人相分,确立人之治“天”的职能,故要以礼“养情”。相对于庄子之“知天之所为,知人之所为者,至矣”,荀子明确提出“唯不求知天”,而将“知人”作为根本。所谓知人,就是要明确“人”之职能所在,而不与“天”争“职”。不过要明白“人”之“职能”所在,必须要知道“天”之职能所在。不同于庄子以自然之运作机制理解“天”,荀子将“天”看成“人力”而成之先天“自然”领域,所谓“不为而成,不求而得,夫是之谓”。相比“”(先天自然之职能/职任),人之职能乃是后天人为的,其表现为“治”与“参”,即通过人的努力“治天时地财而用之”。为此,荀子强调“所以参”(人职)与“所参”()之分,“舍其所以参而愿其所参,则惑矣”。

  必须说明的是,荀子强调天/人相分,指出人必须履行“人”之职能,而不可“慕天”,并非是要取消“”,相反,行“人职”乃是为了确保“”之有效履行。在《天论》中,荀子正是如此大谈“”之履行与“人职”之关系:“既立,天功既成,形具而神生,喜怒哀乐藏焉,夫是之谓天情;耳目鼻口形能各有接而不相能也,夫是之谓天官;心居中虚以治五官,夫是之谓天君;财非其类以养其类,夫是之谓天养;顺其类者谓之福,逆其类者谓之祸,夫是之谓天政。暗其天君,乱其天官,弃其天养,逆其天政,背其天情,以丧天功,夫是之谓大凶。”可以看到,荀子不是将“天”理解为狭隘的“天地”自然,毋宁说更重在人所具有的“天”性,故将人之情感、知觉乃至摄食营卫均视为先天设计的功能与运作程序,其是不待后天安排的。人之情、五官、心、摄食营卫既均是“天”,则人当顺其“天”性而“治”之,即以礼“养”之,若反之,则为“逆”性。在此我们颇可看到荀子对庄子的暗讽:庄子既强调“天”之“无为”,人当效“天”而“无情”,不刻意于营卫摄生之“人之所为”。由此可以理解,荀子庄子“蔽于天而不知人”的原因在于,后者没有认识到“人”之种种构成中的“天”的因素,相反以之为“人”,此谓“不知人”也。故不同于庄子之“无情”而“顺化”,荀子乃是要安身“养情”,“清其天君,正其天官,备其天养,顺其天政,养其天情,以全其天功。如是,则知其所为,知其所不为矣,则天地官而役矣”。正是“最能”或“最好”地履行“人”之职能者,故其也就最好地“养其天情”。

  事实上,庄荀天人之辨的实质在于:庄子是以有所待/无所待来分辨天之所为/人之所为,故“人之所为”之范围很广,举之、知觉乃至礼法制度等均属“人之所为”;而荀子是从天赋/习得判/人职,故而“人职”之范围很窄,只包括礼法制度等,而“”之范围很广,从天地生育到人之、知觉以及营卫摄生等,均是“天”之职能所在也,不属于“人”之权限。从荀子对庄子的可以看出,战国后期天人之辨有一形态演化过程,反映了人之角色从者向社会治理者的。

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